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Orishas y dioses de la santería cubana y la religión yoruba



Las deidades más populares y conocidas, Obbatalá, Shangó, Yemayá, Oshún, Elegguá y otras, con sus números, colores y fechas. Características de las personas que son sus hijos. Babalawos, paleros, santeros y espirituales. Cultura, tradición y religión afrocubana.
Orishas y dioses de la santería cubana y la religión yoruba
En Cuba la gran mezcla de razas y culturas diferentes existentes, ha propiciado una gran variedad de prácticas religiosas, cultos y creencias.
Una parte de la población cubana es católica por tradición y convicción.
Otra parte de las personas con raíces africanas, practica y cree en sus dioses.
Otro grupo de personas, bastante extenso, cree en una mezcla difusa de ambas religiones, lo que se conoce como sincretismo.
Mucha gente joven y madura formada durante muchos años en una educación ateísta, no cree en nada, aunque muchos de ellos lo hacen cuando enfrentan cualquier dificultad personal.
En este artículo tratamos de explicar lo elemental de la llamada santería cubana, con sus orishas o dioses más populares y sus sacerdotes.



La Santería cubana


La Santería Cubana es una práctica religiosa en la que se mezclan elementos de la cultura española (católica) y africana (yoruba).
Se formó gradualmente cuando los esclavos africanos provenientes de Nigeria y otros países de África occidental practicantes de la religión yoruba, fueron identificando sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, religión oficial en Cuba.
Los relacionaban usando su aspecto y sus acciones.
A este proceso se le llama sincretismo religioso.
De esa forma sus amos pensaban que los esclavos se habían convertido al cristianismo, cuando en realidad seguían practicando sus creencias tradicionales.
Los cubanos al emigrar a otros países, han llevado con ellos la práctica de la santería, que ahora se puede encontrar en Venezuela, Colombia, Ecuador, Miami y otros lugares.



La religión yoruba y sus orishas o deidades


La religión yoruba es originaria de Nigeria y países a su alrededor en el África occidental, donde se practica desde hace más de 12 siglos.
En la llamada Regla de Osha-Ifá se resumen sus creencias.
Según esta religión Olodumare es el dios universal, supremo, único y omnipotente, del que proviene todo lo creado. Es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.
No se le puede representar, porque no tiene atributos humanos. No se le hacen ofrendas.
Olofi u Olofin es el hijo de Olodumare y una de sus manifestaciones. En la santería cubana se le sincretiza e identifica con el Cristo de la religión católica.
Olofin (que significa dueño del palacio o dueño del cielo), con sus poderes creó posteriormente los Orishas para estar en contacto indirectamente con los hombres, los dirige y los supervisa.
Los Orishas u Oshas son deidades que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad.
Según los yorubas, cada persona nace con un propósito, un fin y un destino en la vida, pero diversas circunstancias generalmente lo alteran. Los Orishas son los encargados de arreglarlo.
Existen 401 deidades, pero en América solo perduran pocas decenas.
Los orishas más populares y conocidos en la santería cubana son los siguientes.
Todas las imágenes que mostramos en esta página, son tomadas de internet. Representan de forma artística los orishas, inspirándose en sus características.



Los Orishas más populares de la santería cubana


Obbatalá

Obbatalá es el orisha que representa la justicia, la salud, la pureza, la sabiduría, la verdad y la paz.
Es el mayor de los orishas, ocupando siempre el lugar más alto. Es un dios notable y respetado, dueño de la inteligencia y de los sentimientos humanos.
Es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Su color es el blanco como símbolo de paz y pureza. Su número es el ocho y su fecha de homenaje es el 24 de septiembre.
Orisha yoruba Obbatalá
Su representación femenina se identifica con la Virgen de las Mercedes.
Los hijos de Obbatalá son de voluntad a toda prueba. Son muy tranquilos y reservados. Generalmente se dedican a trabajos intelectuales, por lo que pueden ser escritores o artistas.

Shangó

Shangó o Changó es uno de los orishas más populares, representa la alegría de vivir.
Fue en la vida real un rey en Nigeria y un guerrero muy valiente, mujeriego, bebedor, de gran atracción varonil.
Es el dios de la guerra, dueño del rayo, el trueno, el fuego, el baile y la música, expresada por los tambores Batá.
Shangó además de guerrero es adivino y curandero y sus hijos son adivinos por naturaleza.
Orisha yoruba Shangó o Changó
Su número es el 4, su color el rojo y blanco y su fecha el 4 de diciembre.
Reina desde la palma real, su trono natural.
Shangó se identifica con Santa Bárbara, pero en la regla de Ocha es un orisha muy varonil que no tiene caminos de hembra.
Los hijos de Shangó son voluntariosos, enérgicos, altivos, inteligentes y coléricos.
Los hombres son pendencieros, mujeriegos, machistas y libertinos. Las mujeres son charlatanas, valientes y trabajadoras y no perdonan las infidelidades.

Yemayá

Yemayá es madre de todos los orishas y un modelo de madre universal, protectora de los niños y mujeres embarazadas.
Es la reina del mar, fuente de toda la vida, diosa de la inteligencia, lo racional y la brujería.
Orisha yoruba Yemayá
Yemayá es hermana de Oshun y madre de Shangó.
Su número es el 7 y sus múltiplos, su color el azul marino y su fecha el 7 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de Regla.
Los hijos de Yemayá son voluntariosos, fuertes y rigurosos, aunque maternales y paternales, de carácter cambiante como el mar. Se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas.

Oshún

Oshún es la orisha que personifica la intensidad de los sentimientos humanos, el amor la espiritualidad, la delicadeza, la finura, la feminidad y la fertilidad.
Posee las virtudes más apreciadas en la mujer, es coqueta, bella y sensual. Es dueña del amor, la miel y el oro.
Orisha yoruba Oshún
Oshún reina en las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos.
Su número es el 5 y sus múltiplos, su color el amarillo y su fecha el 8 de septiembre.
Se identifica con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba.
Los hijos de Oshún son simpáticos, alegres y muy sociales. Les gusta mandar, son curiosos, sensuales, les encantan las joyas, la ropa y los buenos perfumes. Le prestan demasiada importancia a la opinión de los demás.



Elegguá

Elegguá es el primero y el más importante de los guerreros.
Se considera como el más temible de los orishas, porque es el dueño del destino, lleva y trae lo bueno y lo malo que no se espera.
Orisha yoruba Elegguá
Es un niño revoltoso y travieso a quien Olofi entregó una llave e hizo dueño de los caminos, después de que lo curara con un cocimiento.
Es quien cierra o abre los caminos y puertas para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. También es el orisha de las bromas, de lo inesperado y lo imprevisto. Es espía y mensajero de los dioses, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número es el 3, sus colores el rojo y negro, su fecha el 6 de enero y 13 de junio.
Se identifica con San Antonio de Padua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y con facilidad para el comercio y la política. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle.

Babalú Ayé

Babalú Ayé es un dios yoruba muy conocido y venerado. Se dedica a curar enfermos, porque fue rescatado de la muerte por Olofi.
Es invocado por cualquier miseria humana, pero principalmente por enfermedades.
Es milagroso, cura y concede deseos, pero es muy exigente con el cumplimiento de las promesas que se le hacen. Si no se cumplen, castiga con enfermedades de la piel.
Orisha yoruba Babalú Ayé
Su número es el 17, el color el morado y su fecha el 17 de diciembre.
Babalú Ayé se identifica con San Lázaro.
Los hijos de Babalú Ayé son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de los que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos.

Oggún

Oggún es un Orisha guerrero que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza.
Participa en todas las batallas y domina todos los secretos del monte.
Es el dios de las armas, las herramientas y su símbolo es el hierro. Vive en el monte y en los raíles del tren.
Orisha yoruba Oggún
Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como este último, pero más voluntarioso.
Su número es el 3, su color el verde, morado y negro, su fecha el 23 de abril.
Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San Miguel Arcángel.
Los hijos de Oggún tienen un temperamento violento, son impulsivos y les cuesta perdonar las ofensas de otros. Son buenos amigos, divertidos, siempre despiertan el interés del sexo opuesto, pero no se aferran a una sola persona.

Orula

Orula u Orunmila, representa la sabiduría, la inteligencia y la astucia que sobreponen al mal. Es un benefactor de la humanidad y consejero.
Es el encargado de interpretar el oráculo del Ifa, porque tiene el poder de la adivinación.
Orisha yoruba Orula u Orunmila
Es hijo de Obbatalá, hermano de Elegguá, Oggún y Shangó.
Su número es el 4 y 16, color verde y amarillo, fecha 4 de octubre.
Orula se identifica con San Francisco de Asís.
Los hijos de Orula son personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con una especial intuición.

Ochosi

Ochosi es el mejor de los cazadores y uno de los guerreros.
Es el santo de las prisiones, Orisha de la cárcel, la justicia y los perseguidos.
Orisha yoruba Ochosi
Es hijo de Yemayá y hermano del yerbero Inle.
Número 3 y sus múltiplos, colores azul y amarillo, fecha 6 de junio.
Se identifica con San Alberto Magno y San Norberto.
Los hijos de Ochosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia, que a veces sufre por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Oyá

Oyá o Yansa es la orisha del cementerio, dueña de los vientos y del aire que respiramos.
Es una orisha violenta y guerrera que combate con dos espadas, auxiliada por los muertos.
Orisha yoruba Oyá
Es hermana de las otras deidades muerteras: Obba y Yewa.
Su número es el 9, todos los colores menos el negro, su fecha es el 1 de octubre.
Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Los hijos de Oyá son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. No les gusta estar encerrados en un lugar, odian lo cotidiano y monótono.

Aggayu

Es un orisha muy poderoso y violento.
Es el padre de Shango y siempre se encuentra junto a él.
Sus hijos son de gran fortaleza física, aman a los niños, pero son dominados por las mujeres.
Su número es el 9 y su fecha el 16 de cada mes.
Se asocia con el gigante San Cristóbal, que es el santo patrón de la Habana.
La lista completa de todos los orishas sincretizados con santos católicos en Cuba, se puede consultar en otro artículo, donde también se relacionan sus fechas de celebración y homenaje: Calendario y días de los orishas de la santería cubana



Babalawos, santeros y olorishas


Los sacerdotes de la religión yoruba están organizados en distintos niveles.
El Babalawo o babalao es el máximo sacerdote de la religión yoruba, con gran conocimiento de la Ifa (fundamento de la religión). Babalawo es la unión de las palabras baba (padre) y awo (sabio).
Actúa como intermediario entre los orishas y los hombres y como adivino, por lo que se le consulta cuando hay problemas y cuando hay que tomar decisiones importantes en la vida.
Los santeros u olorishas son los que trabajan haciendo consultas con caracoles o cocos a su prenda o muerto.
Se acude a ellos para para hacer limpieza personal y abrirse los caminos, también para quitarse daños que otros les han echado o han recogido accidentalmente.
La adivinación y consulta entre los orishas y la persona que se consulta, se hace mediante tres oráculos diferentes: el oráculo de Ifá (usado por los babalawos), el oráculo del Diloggún de Cauris (caracoles) usado por los santeros y el oráculo del biagué (coco), usado indistintamente por ambos.
Para resolver los problemas espirituales, de salud o económicos se exigen sacrificios, que se hacen con plantas, semillas, animales de corral u otros productos provenientes de la naturaleza.
Además de santeros existen personas consagradas a la religión yoruba, pero que no se dedican a hacer consultas, como los Iwóro, personas que se hacen el santo, por motivos de salud, por devoción, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro grande o por sacerdocio.
En esta religión no existen templos, por lo que los santeros para las ceremonias usan su propio hogar.



Paleros y consultores espirituales


Los llamados "paleros" son poderosos sacerdotes de otra religión parecida, pero diferente a la santería, llamada Palo Mayombe. Se dedican a la magia y adivinación.
Ellos canalizan el poder de espíritus de la naturaleza y otras fuerzas ancestrales poderosas, para propósitos espirituales, con sacrificios y ofrendas.
Algunos paleros eligen trabajar con el Nfumbes (espíritus luminosos) y otros con Ndoki (espíritus oscuros).
Los espiritistas o consultores espirituales es otra religión basada en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja frente a altares usando tabacos, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc. Solo hacen limpiezas, curan y abren caminos.

Otras cosas sobre la religión yoruba


En la religión Yoruba el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante, afirmando que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la Tierra.
Las deidades tienen varios caminos, por lo que una de ellas puede ser masculina en un pueblo y femenina en otro.
Cada individuo tiene un ángel de la guarda al cual se asocian uno o varios orishas. Es por eso que es común escuchar por ejemplo, que una persona es hijo de Shangó y de Yemayá.
Por motivos obvios toda la información de la religión yoruba se transmite de forma oral, generalmente a los descendientes.
Lamentablemente existen muy pocas representaciones pictóricas o artísticas de las deidades, a diferencia de otras religiones.
Tampoco se ha tratado de difundir muchas bellas leyendas de esta cultura, que siempre ha tratado de sobrevivir oculta.

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